推此以及教化，则亦如之。人有不教化而自成者，有待教化而后成者，有虽加教化而终不成者。故上智与下愚不移，至于中人，则可上可下。推此以及天道，则亦如之。

灾祥之应，无所疑焉。故尧汤水旱，天数也。《洪范》咎征，人事也。鲁僖淫雨，可救之应也。周室旱甚，难变之势也。颜冉之凶，性命之本也。

把这个道理类推到教化的问题上也是如此。人有不用教化而自我成才的；有通过教化而成为良善之人的；也有虽经教化却最终不能成为良善之人的。所以孔子说只有上智和下愚两类人是不能改变的，而普通人既可教化其从善，也可因误导而向恶。把这一道理类推至天道的问题上，也同样如此。

灾害和吉祥的报应是不应怀疑的。尧和商汤时的水旱灾害，可以说是自然规律。《洪范》中所说的行恶必报，指的是人事。鲁僖公时，连绵的阴雨经祈祷而止，这是灾害可救的应验；周宣王时的大旱，如何祈祷也无济于事，这就是灾难难以改变的例子。颜回、冉伯牛的短命，那是性命之本所致。

《易》曰：“有天道焉，有地道焉，有人道焉。”言其异也。“兼三才而两之。”言其同也。故天地之道，有同有异。据其所以异，而责其所以同，斯则惑矣。守其所以同，而求其所以异，则取弊矣。迟速深浅，变化错乎其中，是故参差难得而均也。天地人物之理，莫不同之。故君子尽心焉，尽力焉，以邀命也。

《易》曰：“穷理尽性以致于命。”此之谓也。

《易经》中说：“有天道，有地道，有人道。”这是讲道的不同。又说：“天、地、人三道兼而有之，即天有阴阳，地有柔刚，人有仁义。”这就是道的相通之处。如根据道的不同性质就否定相通之处，也就太糊涂了。如固守相通之处而否定差别，也是有害无利。道的快慢、深浅等种种变化存在于大道中，很难表现得那么均衡、明显。天、地、人三道都是如此。所以君子应尽心尽力去追求行善，获取善命。

《易经》中说：“要想探求天下之理，一定要尽己所能，以实现最好的命运。”说的就是这个意思。

人人都想做命运的主人，不甘做命运的仆人，但面对命运我们又该如何把握呢？看到别人成功了，便说人家命好；自己失败了，就感叹命不如人。其实，命就是规律；运就是势的推移。规律是要去认识、去把握的。事在人为，讲的就是不能听从命运的安排，而是要积极主动地创造成功的条件，随着时间的推移，命运总有改变的时候。这就告诉我们：命运是可以把握的。当我们身处逆境时，不要气馁失望，更不要丧失斗志，只要相信自己、相信命运，胜利早晚会来到的；当我们身处顺境时，也不要忘记命运多变，时刻保持着乐观向上的精神和迎接困难的准备，我们便不易被突如其来的厄运所击倒。

至于如何看待“善有善报，恶有恶报”的说法，可以司马迁所言为参考：善恶有报是正理，善恶不报或是报应相反的话，那也只是偶然而已，切不可因为偶然的善无善报便不再行善，甚至去为非作歹。相信积德行善、奉献爱心是赢取天下拥护与爱戴的根本，只要坚持行善积德，总有一天会得到他人认可并获得相应回报，而为非作歹之徒，总有被绳之以法的那天，只不过不是不报，而是时候未到罢了。命运不是固定不变的，更不是以主观意志就可以改变的，所以客观条件就成了机遇，但机遇对任何人来说又是平等的，能否抓住它，就要看你的主观条件是否具备了。

还有一些人不相信命运，不相信命运的人不如珍惜当下，认真地做好当下应做之事，无须为将来的未知而烦恼。活着的一天，就是有福气，就该珍惜，不要心生怨念，因为当我们哭泣没有鞋子穿的时候，还会发现有人没有脚。

本篇讲述了舍与取的辩证关系。“将欲取之，必先与之”。只有先懂得给予，才能得到回报。也就是说没有投入，就不会有回报的道理。贪图小利只能坏大事，而要获得大利就必须舍弃小私。

将欲取之 必先予之